读法源寺有所感悟

“...一般佛教徒理解佛经，全理解错了。佛门精神是先把自己变成虚妄，虚妄过后，一无可恋、一无可惜，然后再回过头来，把妄成真，这才是正解。从出世以 后，再回到入世，就是从‘看破红尘’以后，再回到红尘，这时候，这种境界的人，真所谓目中有身、心中无身。他努力救世，可是不在乎得失，他的进退疾徐，从 容无比，这就是真的佛、真的菩萨。”

-- 李敖《北京法源寺》

这段话是谭嗣同跟梁启超辩论佛法的真正意义时说的。那时候 中国内忧外患，想要有所作为的知识分子用积极的态度解释宗教，是可以理解的。但一开始我觉得，如 果不计较得失地救世就成了佛的话，像谭嗣同、梁启超这些热血沸腾、肯为理想拼搏的青年对物质和思想的奉献都不吝惜，他们难道都成了佛了？那也不对啊。还没 经过出世这个步骤呢。后来我又想了想，觉得用这样的解释是比较合适的：年纪轻的时候比较容易不计得失，因为有大把的时间可以输得起。到了中年时期，生活方 式复杂化，所做的每件事利害关系盘根错节、牵扯不清。如果那个时候可以“看破红尘”，摒弃一切对私利的顾虑，那就算出了世了。然后再积极但“潇洒”地“回向”济世，那才算成佛。

这 种佛教的解释感觉上跟RZ的那种相去不远，属于积极入世的那种，而不是入定打坐的那种，而且普通人也可以做一下佛爷爷。现在身处太平盛世，一定要找个世 来济一济、找群人来救一救也不是不可能，而且要是放眼全世界需要救济的群体多得很；但是要具体找一些事情做时比起当时就缺乏一种国将坡、家将忘的急迫感。 知识分子如果一定要 complain 国家治理得不够好，就不妨采取上述积极型佛教的态度，每天做一些小小的好事也可以怡然自得。热心的仍可以热心，但该淡薄的如私心就最好淡薄。除此之外其他 态度都不能避免矫揉造作、无病呻吟之嫌。